【大紀元2018年06月20日訊】第十一章 藝術篇：從贊美神到褻瀆神
目錄
1. 藝術是神傳給人的 2. 藝術對人類的巨大影響 3. 共產邪靈對藝術的破壞和利用 1）共產黨國家對藝術的利用和控制 2）先鋒藝術背后的共產邪靈 3）以丑為美，顛倒傳統審美觀 4）共產邪靈利用文學毀滅人類 結語
1. 藝術是神傳給人的 人類關于“美學”的探討汗牛充棟。信神的人知道，最美的一切來自天國世界。高深的藝術，都盡力模仿并在人世間展示天國的美。有些藝術詞匯是從相關的神的名字直接演變來的。如果某一領域的藝術家能得到神的啟迪或加持，就能成為該領域中的翹楚。
文藝復興時代的藝術大師秉著對神的虔誠信念，殫精竭慮地創作歌頌神的作品。他們的正念和善行，得到神的肯定和加持。包括達芬奇、米開朗基羅、拉斐爾在內的文藝復興中期的藝術家，神奇地掌握了遠遠超越前代也超越同時代人的技法，他們的繪畫、雕塑、建筑等作品，成為人類藝術的不朽經典，幾百年來為人類樹立了崇高的典范。欣賞借鑒這些作品，不僅能讓后代的藝術家學習純正的藝術技法，也讓普通人真切體會神對人的關懷和眷顧。如果人們對他們的藝術作品、手法和精神善為保存，就能夠保持和神之間的聯系，即使在人類社會普遍下滑之時，還有希望走回傳統和得救之路。
音樂同樣如此。德國一家歌劇院有這樣的話：“巴赫給了我們上帝的言語，莫扎特給了我們上帝的笑聲，貝多芬給了我們上帝的火焰，而上帝給了我們音樂，使我們可以不用語言祈禱。”巴赫一生以敬仰、贊美和侍奉神為最高創作原則。在巴赫的所有重要樂譜上，都可以看到SDG這三個字母，即拉丁文“Soli Deo Gloria”的縮寫，意思是“榮耀歸于上帝”。
這是藝術家的最高境界，也就是在受到神的啟示后，把天國世界的事物表現在我們的物質空間中。人類歷史上那些最偉大的繪畫與雕塑、古典音樂中最杰出的曲目，都是由信神者創造的，并成為人類藝術的巔峰。
藝術包含著三個最重要的元素，即模仿、創造和溝通。藝術的創作都是圍繞某個“主題”進行的，這個“主題”就是作者試圖表達的某種信息，無論其藝術形式是詩歌、繪畫、雕塑、攝影、小說、戲劇、舞蹈或電影等。藝術家試圖把這種“主題”傳遞到讀者、聽眾或觀眾的心里，這一過程就是“溝通”──即讓受眾接受作者的思想，也是藝術創作的目的。
為了達到溝通的目的，藝術家需要有高超的模仿能力，而模仿的對象則可能是神的世界、人間世界或者魔鬼的世界。藝術家又在“模仿”的基礎上加以“創造”，提煉出模仿對象更深刻或更本質的元素，以增強藝術家的“表現力”或者說“溝通能力”。如果一個人擁有對神的虔誠正信和高尚的道德，神會賜給他創作靈感，他創作出的作品是富有神性、純正善良的，對其本人、受眾和社會都是有益的。相反，當人丟棄道德，放縱自己的魔性，邪靈、撒旦和其控制的低靈爛鬼就能夠乘虛而入，借助人去描繪丑惡骯臟的現象，甚至表現低靈、鬼魂的世界，這樣的作品對創作者、受眾和社會都是有害的。
理解了這一點，我們不難理解正統藝術的價值。東西方神傳的文化藝術是連接不同的神與人類文明的通道，所傳遞的是美、善、光明和希望等信息；而共產邪靈操縱人炮制出來的各種變異藝術，則是為了讓人遠離神，并更加靠近魔鬼。
2. 藝術對人類的巨大影響 偉大的藝術作品具有傳承文明、涵育道德、傳播知識、陶冶情操的作用，在東西方各大文明中都具有崇高的地位。
古希臘數學家、哲學家畢達哥拉斯認為，音樂的奧秘在于對天體所呈現的和諧之數的模仿，反映出宇宙的和諧法則。中國人也有類似的觀點。《史記?律書》和《樂書》提到音樂和五行的對應，以及樂器的制作方法，也是對天地之數的模仿。唯此才能讓音樂達到與天地的和諧──即“大樂與天地同和”。這樣的樂不僅可以招來仙鶴、鳳凰等神鳥，還能請來神仙。
孔子曾說“郁郁乎文哉，吾從周”，[1]是因為孔子崇拜周公以禮樂治國。“舜作五弦之琴，歌南風之詩而天下治”，[2]亦說明純正的音樂對人的教化作用。唐太宗李世民的《秦王破陣樂》威服四夷，《新唐書》記載，玄奘西行取經時，遠在中天竺的戒日王尸羅逸多對玄奘說：“你們國家的國君是個圣人，作《秦王破陣樂》。”[3]
路易十四時代的法國宮廷通過舞蹈和藝術展現了優雅和公民規范，舞蹈傳播的不僅僅是技巧，還有社交禮儀和行為規則。路易十四以藝術和文明熏陶歐洲，得到歐洲其它宮廷和大眾的效仿。普魯士的腓特烈大帝不僅是杰出的君王，還是一位音樂家，既作曲又演奏長笛。他下令修建了柏林歌劇院，親自督導歌劇，并讓更多的社會階層來接觸歌劇。到了今天，歌劇成為德意志民族文化的重要組成部分。上述幾個例子可見正統藝術傳播之廣和她的感染力。
正統藝術符合自然或宇宙的法則，效法神的智慧，帶有特殊的力量和效用，對人的身體和精神都有巨大的正面影響。人們在從事正統藝術創作時，不但身體要按照技術要求參與其中，而且在過程中心靈的專注、靈魂與藝術所表現主題的溝通，往往讓人有超越這個物質世界的特殊體驗。比如唱頌神的歌曲時，那種肅穆莊嚴接近神的輝煌而美好的體驗，難以形諸筆墨。
對欣賞藝術的人而言，藝術作為一個可以通神的特殊的載體，背后凝結著很多人的智慧、創造和靈感，往往有著超越表面的深刻內涵，有的作品甚至傳遞著特殊的精神能量。這些都能夠在靈性和精神的層面對人起到獨特的作用，而這種作用是其它物質手段所無法取代的。
在影響社會道德精神方面，一個好的藝術家，可以將抽象的價值通過一個個動人的故事灌注到人們的心中。即使一個人并沒有高深的學問、沒受到過良好的教育，也會從藝術中受到心靈的啟迪和道德的熏陶。在傳統社會里，對是非善惡的認識，西方人有多少是從《美人魚》、《白雪公主》這樣的民間童話中獲得，中國人有多少是從四大名著、評書、戲劇中得到的？而那些展現天國世界的作品，更讓我們感受到神的偉大，心向神往并產生皈依的愿望。
與此同時，那些不好的價值觀，也可以通過藝術不知不覺地影響人。編劇教授羅伯特?麥基（Robert McKee）在《故事》一書中寫道：“每一個有效的故事，都會向我們傳送一個負荷著價值判斷的思想，將這個思想楔入我們的心靈。一個故事的說服力是那么的強大，即使我們發現它在道德上令人反感，我們仍有可能會相信它所傳遞的價值。”[4]
藝術在正反兩方面都可以對人類的道德價值、思想與行為產生巨大影響。這一點并非夸大其詞，在我們當下的社會里，仍然能夠找到許多具體的例證。
“莫扎特效應”（Mozart Effect）已經在世界范圍內引起了關注。科學界對莫扎特音樂對人乃至動物的正面影響開展了多項研究。2016年，對莫扎特效應更深入的研究發現，莫扎特音樂對人類的認知功能、行為有正面影響。令人驚奇的是，反向播放的莫扎特音樂起的是完全相反的作用。而勛伯格的現代無調性音樂對人起的作用和反向莫扎特音樂非常相似，也就是說有負面影響。[5]
與無調性音樂相比，搖滾樂的負面效應更大。有人曾經統計過兩個相似城市的資料，廣播電視大量播放搖滾樂的城市，未婚先孕、輟學、青少年死亡、犯罪等等都比放正常音樂的城市高50%。許多搖滾樂美化自殺，[6]“有代表性的黑色的旋律和令人抑郁的歌詞，都可以被看作鼓勵自殺，而且年輕人聽多了搖滾之后去自殺已經是不可辯駁的事實。”[7]聽了搖滾樂按照歌詞描述的死法自殺的青少年并不少見，搖滾樂手陷入抑郁、濫用毒品甚至自殺更是一個普遍現象。
另一個廣為人知的負面例子是納粹國家電影《意志的勝利》。該宣傳片（盡管導演萊尼?瑞芬斯塔爾辯稱她所拍攝的是紀錄片）藝術手法高超。它展現的宏大場面和力量，使得觀眾對其背后傳遞的精神力量感同身受，許多首創的拍攝手法和高超的技巧影響了諸多后世電影。它為希特勒和納粹德國起了巨大的宣傳作用，被稱為“最具權威性的宣傳電影”。2003年，英國《獨立報》評論說：“《意志的勝利》蠱惑了許多人，使他們贊賞而非輕視納粹主義，無疑為納粹黨在世界范圍內爭取了很多朋友和盟友。”[8]
理解了藝術的巨大力量，可以幫助我們更好地理解傳統藝術的重要性和魔鬼為什麼要變異人類的藝術。
3. 共產邪靈對藝術的破壞和利用 由于藝術對改變社會具有巨大的作用，共產邪靈利用和控制藝術作為其“社會改造工程”（social engineering）的重要手段，這一點毫不奇怪。
1）共產黨國家對藝術的利用和控制 共產黨國家深知藝術的力量，因此以藝術作為給人洗腦的方式，把所有的藝術形式都變成了洗腦工具。許多人嘲笑中共有唱歌的將軍、演小品的將軍，認為這些沒有受過軍事訓練也沒有拿過槍、指揮過戰爭的人怎么配做將軍？而實際上，中共認為這些人在推行和維護共產邪教上，起到的作用與軍隊同樣重要，甚至是軍隊所不可比擬的。從這個意義上講，即使授予他們軍銜，也是符合共產黨的原則的。正如毛澤東所說：“我們還要有文化的軍隊，這是團結自己、戰勝敵人必不可少的一支軍隊。”[9]
共產國家的文藝演出，是以藝術的方式讓百姓忘記共產黨治下的苦難，培養對共產黨的忠心。這種對內對外的宣傳和洗腦所起的作用是軍隊無法起到的。
中共北京奧運會耗巨資的盛大開幕式、朝鮮的《阿里郎》大型歌舞祭、前蘇聯的芭蕾舞團，都是服務于黨的需求。2011年9月中共文化部在美國首都華盛頓肯尼迪藝術中心舉行了一個所謂“中國：一個國家的藝術”系列中國文化節，居然把宣揚階級仇恨與共產暴力革命的經典樣板戲芭蕾舞劇《紅色娘子軍》搬上了國際舞臺，給外國人“洗腦”。
如果有正統的、貼近神的藝術或者弘揚人類傳統價值的藝術同時存在，洗腦“藝術”就會被識別并失去洗腦功效，甚至無法生存。這就是為什麼所有的共產黨國家對藝術和出版行業都有嚴格的審查制度。
