5歲的美國少女AkianeKramarik（艾奇斯?卡瑪瑞克）已經是一位很有成就的畫家和詩人。她懂俄語，立陶宛語，還會作曲。
艾奇斯從四歲開始，就有到各種天堂境界的體驗。她擔心父母不相信她，就把種種的體驗畫下來。她的母親給她買了畫布和顏料。艾奇斯這一開畫就一發而不可收拾了。她的畫充滿了靈性和哲理，也展示了她不同尋常的愛心和超世界的悟性。
她的母親是立陶宛人，二十年前移民到美國。父親是芝加哥人。母親以前是無神論者，父親雖出身于一個天主教家庭，但也不熱衷與宗教。
我沒有畫板，整個宇宙都是我的畫板
在她11歲的時候，她作了一幅題為“一起創造”的自畫像。當被問及這幅畫的含義時，她這樣回答：“在這幅畫里，我和上帝在一起創造，我在畫星星，他也在畫星星。我的畫變成星星和星系。你看，我沒有畫板，整個宇宙都是我的畫板。整個自然界都是我的畫板。我只想讓人們知道，他們也可以創造。他們只需要張開眼睛，打開心靈，就也可以創造。”
她的一些畫，充滿了神秘，揭示了宇宙中深不可測的奧秘。幾年前，我聽一位靈性大師提到，說我們的真我不在這個世界，而是在更高的境界。我們在這個世界的所作所為，就像是木偶戲一樣，由我們在高境界的真我所操縱。當時聽了以后，感受不深，但是艾奇斯的畫“永恒的腳步”和她對這幅畫的解釋，和靈性大師的話不謀而合，從形象上加深了我的理解。
對于這幅名為“永恒的腳步”的畫，艾奇斯在她的網站上這樣解釋道：“以下的理論是我就少時的記憶和體驗所做的解釋。它們不是最后的結論或定論，而只是我個人的推論，對于現實，可能有無數種解釋，每一種都同樣正確……
我們真正的家
我們很多人都懷疑我們可能見過比這個世界更好的世界，那是我們真正的家，我們的來處。我們對完美、和平、開悟、智慧和美的追求反映了我們對所來自的世界的模糊記憶。
我們對宏偉的建筑，美麗的環境，舒適和愛的關系的渴望，來自于那個我們已經遺忘了的，應有盡有的源頭。我們好像永遠在比較這兩種不同的狀態，但是很少感到滿足。我們內在永遠向往靈魂最深處的連接，可是這個世界卻不能滿足我們的期望。即使那些完全忘了過去的人，也會一直把完美作為自己的指南針。
但是那些清楚地記得的人，就像我小時候一樣，會經歷感情上的沖突。一方面，我很清楚命運的無限和地球之行的使命；另一方面，我想念自己的家。不同世界之間的對比太強烈了。
離開神靈的指引會感到非常孤獨
不管我們在這個世界經歷如何的艱辛，很可能我們已經忘記在很久很久以前，是我們自告奮勇要這樣的經歷的。只有我們自己參與這樣的決定，生命才可以說是真正的公正。但是我已經忘記為什麼我們要經歷如此多的困難和悲劇。但是我相信我們只得到我們同意要的。有時候，我們的任務超過我們所能，這種情況也可能是為了改變別人。因為我們的智慧也取決于每一個人的成長。
我常常把生活看做舞臺。從我幼時的記憶中，這個舞臺就像是最先進的現實電影。我們可以從不同程度上選擇作為觀察者或參與者。從某種程度上說，我們撰寫自己的臺詞。
假如不是我們自己選擇，愛不會允許如此多的痛苦。我們跟神靈的指引和理解分離就會感到非常孤獨。我們在這里犯下如此多的錯誤，做很多的發現，都覺得是單獨的。當我們回到我們“真正的家鄉”時，將會進行很多有意思的討論……
自己只是這個地球的客人，我永恒的家在天堂
因為時間在天堂并不存在，還有無限多人類所未知的世界存在。有些這個世界上的生活跟天堂上的生活在同時進行。我幼年的時候，覺得自己只是這個地球的客人，而我永恒的家在天堂。我的日記記載了我的體驗。是我自己選擇了在這個地球上的父母和我自己的名字。我還一直關注自己在孩提時的發展。
“永恒的腳步”是基于我幼時記載的一些體驗。當我母親問我，我到天堂去了多久，我這樣告訴她：“我從來沒有離開過，我現在也在天堂，看著我跟您對話。您知道嗎？我不記得跟任何人分離。您只是我在地球的母親。但是我們大家都同意在這個地球一起生活。這里就像是一個生命的學校。我在那邊的身體是如此的輕。我們都期望有這樣的體驗，但我同時又在這里。”
兩個女人其實是同一個人，坐在地上的這一個正在體驗這個地球上的生活，而另外一個在天堂，通過包括這個地球在內的層面生活。她正在把希望的液體注入地球上的自我。我用神秘的金塵來表達。
她衣服上的花樣象征了永恒的腳步。白衣上的黑花象征了在白色，純潔，永恒的神性上面，有限生命的黑色腳步。黑衣服上的白花象征了無限生命的神性留在在黑暗和挑戰的，有限生命上的腳步。
關于這幅畫，她寫了這樣一首詩：
了解生命的含義，就需了解生命前的承諾
不要拒絕自己的生命選擇
我們都是志愿者，在攥寫自己生命的臺詞
驚慌失措和焦慮往往不相信真理
觀想心靈的方式只有時間
假如你不存在，力量毫無壽命可言
偶爾，我們所予超過所能，只是為了改變別人
破碎的心靈顯露神圣的印章
你的誕生只是一剎那，但你卻存在了亙古萬世。
（圖片來源： 網絡）
